Poi, quando gli Americani abbandonarono Saigon (aprile 1975) e le navi della Marina Militare italiana (1979) andarono a raccogliere per mare i superstiti dei “boat people” (in totale, dal 1975 al 1979, un milione e mezzo di sud-vietnamiti in fuga dai “liberatori” comunisti), il sipario calò del tutto.

Che ne è oggi, a 35 anni di distanza, del Vietnam “liberato” dai Vietcong?

Le Edizioni Guerini e Associati, pubblicando nel 2005 il volume “Vietnam libero? Le voci della dissidenza vietnamita” (pagg. 196), hanno contribuito a colmare un grande vuoto che esisteva nella pubblicistica, almeno in Italia.

Il libro, una traduzione dal francese realizzato dal “Comité Vietnam pour la Défense des Droits de l’Homme”, raccoglie una serie di importanti documenti provenienti dai dissidenti della cosiddetta società civile, compresi alcuni ex dirigenti del Partito Comunista Vietnamita. La peculiarità dell’opera è anzi proprio questa: i vecchi nemici di un tempo – da un lato famosi comandanti vietcong ormai critici nei confronti del regime e dall’altro leader spirituali considerati “reazionari” -, si incontrano sul tema dei diritti umani. Il quadro che ne deriva, sinteticamente descritto nella prefazione a cura di Carmelo Palma, è “…che a trent’anni dalla riunificazione del Vietnam sotto la guida del Partito Comunista Vietnamita, le simulazioni democratiche del regime di Hanoi continuano a nascondere una realtà di oppressione politica; che a quasi vent’anni dal lancio del processo di riforma economica, sull’esempio della Repubblica popolare di Cina, il “Doi Moi” (il “rinnovamento”, n.d.r.), non è nata una moderna società di mercato, ma un mercato permanente della corruzione, con un sistema di mafie politiche ed economiche diffuse e ramificate, sotto il controllo dei maggiorenti militari e politici del regime; che, come in tutte le “società del silenzio”, sono in realtà i servizi segreti a governare le emergenze e le transizioni e, nella sua interezza, la politica del paese. La cosa più importante che però apprendiamo da queste pagine è forse un’altra: la tragedia del Vietnam non è mai finita.” (pagg. 9-10).

La tragedia del Vietnam dunque non è mai finita, cristallizzata alla luce sinistra dell’art. 4 della Costituzione, che tuttora sancisce la supremazia del Partito Comunista e della relativa dottrina marxista-leninista.

Se sul piano economico e sociale il divario fra l’elite del partito comunista e la massa dei contadini poveri (quasi il 90% della popolazione) è in continua crescita, l’aspetto della libertà religiosa e politica non desta minori preoccupazioni. Sull’esempio cinese, il regime vietnamita, non potendo più imporre una disciplina civile forzatamente ateistica, occupa manu militari le chiese, talora sostituendosi, con propri funzionari addetti al culto, ai legittimi religiosi riconosciuti dal popolo.

Chi sa, per esempio, che i leader della Chiesa buddista vietnamita (religione che rappresenta circa l’80% della popolazione) hanno passato più di 20 anni tra prigioni, campi di concentramento o arresti domiciliari? Che centinaia di credenti, buddisti o cristiani – come la minoranza Montagnard – sono tuttora perseguitati, discriminati e arbitrariamente trattenuti in prigione?

Eppure, in un paese dove le Chiese non possono aver vita al di fuori del sistema Partito-Stato, dove non è possibile creare un giornale indipendente, collegarsi liberamente ad internet, candidarsi alle elezioni, dove i servizi segreti fanno il bello e il cattivo tempo, “…è alquanto singolare che la comunità internazionale continui a sostenere il cosiddetto programma internazionale di rafforzamento della legalità, “Legal System Development Strategy”, finanziato con fior di milioni di dollari dalla Banca Mondiale, dall’UNDP, dal Fondo Monetario internazionale e, “last but not least”, dall’Unione Europea.” (pag.195).  Un equivoco di fondo o, peggio, una mistificazione è all’origine di tali programmi internazionali di aiuto al governo vietnamita: e cioè che la liberalizzazione economica porterà – automaticamente – alle libertà democratiche. Peccato che tale esperimento (falsamente plausibile solo per l’intellighenzia occidentale) sia già fallito nella Repubblica popolare cinese e, negli anni ’30, nella Germania nazista. Come ha infatti osservato il filosofo André Glucksman “…la Germania hitleriana ha dimostrato che uno Stato poteva essere contemporaneamente dotato di strutture politiche autoritarie o totalitarie e di strutture economiche capitalistiche.” (pag. 195).

Ma se l’Occidente di oggi perde milioni di dollari per inseguire uno Stato di diritto che in Vietnam difficilmente vedrà la luce, stante l’attuale regime comunista sia pure in salsa neo-capitalista, l’Occidente di ieri ha perso con i suoi giovani: i ventenni libertari degli anni ’70, ragazzi convinti che il socialismo di Ho Chi Minh sarebbe stato più autentico e rivoluzionario di quello che avevano conosciuto – e talora rifiutato – nelle proprie società.

Si tratta, in conclusione, di un libro-documento importante per comprendere quanto continua ad accadere nel Vietnam di oggi.

Fa solo sorridere – ed è comunque un sorriso pieno di amarezza – la solita storia espressa da qualche vecchio comandante vietcong, secondo cui il socialismo scientifico nell’attuale Vietnam non avrebbe trovato la sua corretta applicazione.

Verrebbe da chiedersi a quanta violenza bisogna ancora assistere per rendersi conto che il comunismo, dal suo interno, non è riformabile.

Non è facile essere cattolici in Vietnam. Alla grande vitalità della Chiesa locale, che non conosce crisi delle vocazioni, corrisponde ancora il controllo severo del partito comunista. Il 1954 e il 1975 sono le due date che hanno cambiato la vita del Paese: la prima segna l’avvento al potere del partito in tutto il Nord; la seconda la vittoria dei comunisti nel Sud, con il ritiro degli Americani dalla capitale Saigon. Per molti iniziò allora la tragedia della fuga in mare su imbarcazioni di fortuna (i “boat people”), pur di sfuggire ai Vietcong. La gente scappava a rischio della vita perché non intendeva vivere in un sistema che soffoca ogni libertà e perseguita le religioni. In Italia, a quel tempo, questo non lo si poteva dire. Per le centinaia di migliaia che non riuscirono a fuggire sul mare si aprirono i campi di rieducazione popolare.

Verso la fine degli anni ’80, a similitudine di quanto accadeva in Cina, le maglie dell’ideologia si  sono un po’ allentate, in omaggio alla nuova politica del liberalismo economico, ma all’interno della cornice comunista.

Anche per la Chiesa è iniziata una maggiore libertà d’azione, libertà però che è sempre vigilata e che ancora attende di tradursi in “diritto”. Di fatto, ci informa “Mondo e Missione” (n°10 del dicembre 2008), nel Paese c’è libertà di culto e di partecipazione ai riti, ma tale libertà è effimera, non consacrata in un diritto che sia giuridicamente tutelato. Prova ne è la situazione a macchia di leopardo: nel sud – più aperto – la libertà religiosa è maggiormente garantita, al contrario del nord e della regione degli altopiani centrali, dove vivono i “montagnard”, aborigeni della montagna di fede cristiana duramente perseguitati.

La costituzione assicura la libertà di religione, ma nella pratica non mancano restrizioni e intimidazioni. Che, tuttavia, non scoraggiano il fervore e la crescita della Chiesa vietnamita. Secondo i dati riportati da “Mondo e Missione” (dicembre 2008, pag. 45), in Vietnam i cattolici rappresentano l’8% degli 84 milioni di abitanti (quindi sono circa 8 milioni). La frequenza domenicale è molto alta e centinaia di giovani aspiranti al sacerdozio sono accolti nei sette seminari del Paese. Ma accanto a questi dati consolanti, persistono le difficoltà. Le autorità non restituiscono le chiese sequestrate negli anni successivi alla guerra civile; soprattutto non cessano singoli episodi di sopraffazione e di violenza da parte della polizia e di militanti comunisti. Mentre molti cattolici degli altopiani centrali sono ancora incarcerati nei campi di rieducazione, gruppi di fedeli rischiano la vita per il loro attaccamento alla fede. Così “Avvenire” di sabato 27 febbraio 2010 (pag. 14) titola: “Vietnam, dopo la distruzione della croce suore aggredite dai poliziotti in borghese”.

l’eredita’-di-khmer-rossi-e-vietcong-in-due-testimonianze-d’eccezione

più preoccupanti per il rispetto dei diritti

umani nei paesi dell’estremo oriente,

dove si assiste ad una recrudescenza

da parte dei regimi dittatoriali nell’attività di repressione, il

cui obiettivo sono le minoranza etniche, quelle

religiose ed in generale i militanti per l’affermazione dei

diritti di libertà. Il caso più eclatante resta la Cina, con

la ferita aperta del Tibet, dove, accanto alla feroce

repressione, è in corso un’opera di trasferimento forzato

di popolazioni di etnia Han, che ha lo scopo

di annullare la componente tibetana e con essa

la sua cultura millenaria pervasa di tolleranza e

non violenza. Non meno drammatica, anche se

misconosciuta, è la repressione nei confronti

degli Uiguri, una minoranza di religione musulmana,

che vive nel Turkestan orientale e che, come i tibetani,

chiede non l’indipendenza ma almeno un’autonomia

nell’ambito della repubblica cinese, in cui siano garantiti

i fondamentali diritti di libertà politica e religiosa.

Un altro fronte caldo è il Vietnam, in cui a patire, oltre alle

minoranze cristiane – in particolare i Montagnards -,

sono anche le popolazioni di etnia Kmer krom, profughi

cambogiani, di religione buddista.

Nel Laos, la medesima sorte è riservata a coloro i

quali chiedono libertà e diritti civili, e tra questi

alcune minoranze etniche e religiose, come i Lao-Hmong,

cui viene imputato di avere avuto dei parenti nell’armata

reale durante la guerra del Vietnam.

La lista dei paesi in cui vengono conculcati libertà e

diritti umani è purtroppo lunga ed include ancora la Corea

del Nord e il Myamar, per cui è auspicabile che in primo

luogo l’Unione Europea, non solo potenza economica

ma anche politica, eserciti la sua forza di persuasione

affinché siano fatti valere i principi di libertà e di

democrazia, e siano affermati i diritti civili individuali,

ad iniziare da quello di professare liberamente

il proprio credo religioso.

Avv. Giuseppe Napoli